櫛引八幡宮（くしびきはちまんぐう）から徒歩で是川縄文館（これかわじょうもんかん）に来ました。気温が23度ぐらいですが、まだまだ暑いです。
是川縄文館は、青森県八戸市にある博物館で、主に縄文時代の遺跡や文化に関する展示を行っています。特に、是川遺跡（これかわいせき）からの出土品を中心に、縄文時代の人々の生活や文化を紹介しています。この博物館は、八戸市の貴重な文化遺産を保存し、縄文時代の歴史をより深く理解するための場所です。
是川遺跡は、青森県八戸市に位置する日本の縄文時代を代表する遺跡のひとつです。この遺跡は、約4,000年前の縄文時代中期から後期にかけての生活や文化を示す貴重な考古学的証拠が数多く発見されていることで知られています。
是川遺跡は、丘陵地に広がる複数の住居跡や貯蔵穴、墓地などから構成されています。このことから、縄文時代の人々が定住生活を送っていたと考えられています。また、農耕文化が発達する以前の採集・狩猟・漁労による生活の様子がうかがえます。遺跡からは木の実や種子、魚の骨なども出土しており、縄文人が多様な食物資源を利用していたことがわかります。
是川遺跡は、縄文時代の中でも特に文化が成熟していた時期の生活を示す遺跡として、日本国内だけでなく国際的にも評価されています。豊富な出土品や居住地跡は、当時の人々が環境と調和しながら生活していたことを示しています。
是川縄文館には、国宝に指定された出土品も展示されています。中でも1946年の調査で出土した「合掌土偶」は、独特な姿勢と繊細なデザインで非常に有名です。この土偶は、祈りや信仰に関わる重要な意味を持つと考えられています。2011年に国宝に指定されました。
国宝の合掌土偶以外にも様々な土偶が展示されています。
縄文時代の生活様式、住居、食文化、狩猟や採集の方法なども展示を通じて学ぶことができます。
是川縄文館は、縄文時代の考古学的な資料を保存し、その価値を次世代に伝える役割を担っています。地元の歴史教育の場としても利用され、多くの訪問者が、展示を通じて縄文時代の人々の暮らしを理解する機会を得ています。
是川縄文館は、八戸市の文化観光スポットのひとつとしても人気で、地元の人々だけでなく、国内外からの観光客も訪れています。
是川縄文館では、現在、特別展として「縄文の編み／組みの探究」が開催されています。「縄文の編み／組みの探究」は、縄文時代の生活において重要な役割を果たした「編み」や「組み」の技術に焦点を当てた展示です。この特別展では、縄文時代の人々がどのようにして植物の繊維を使ってかごなどを作り出していたかを、出土品や復元品を通じて学ぶことができます。
磨製石器
縄文時代は、約1万3千年前からおよそ紀元前4世紀ごろまで続いた日本の先史時代で、自然環境の変化とともに、人々の生活や道具も大きく変化しました。その中で、磨製石器は縄文時代を特徴づける重要な道具の一つです。
磨製石器とは、石を打ち欠いただけの打製石器と異なり、石の表面を丹念に磨き上げて形を整えた石器を指します。縄文時代には、斧や鉞（まさかり）などの木を切るための道具、あるいは石皿や石棒といった生活や儀式に使われるものが磨製石器として数多く作られました。
なかでも代表的なのが「石斧（せきふ）」です。縄文人は、山林の管理や家屋の建設、燃料となる木の採取など、さまざまな場面で石斧を使いました。石斧は使い込むうちに摩耗したため、定期的に新しいものを作ったり、砥石で研ぎ直したりしていました。また、磨製石器は狩猟用というよりも、植物の加工や木材の伐採といった「生産」の場面で使われることが多かったのが特徴です。
磨製石器の作り方は、まず石材を大まかに打ち欠いて形を整え、次に砥石や砂、泥水などを使ってじっくりと表面を磨きます。仕上げには、刃の部分をより鋭くするために念入りに磨き上げました。この工程にはかなりの労力と時間がかかったため、磨製石器は単なる日用品というだけでなく、集落内での分業や技術伝承の証とも考えられています。
一方、磨製石器は祭祀的な意味合いを持つものも多く、特に「石棒」や「石剣」などは、生活道具というよりも宗教的・儀礼的な用途で使われた可能性が高いとされています。これらの磨製石器は時に大型で、意匠が施されたものも発見されています。
このように、縄文時代の磨製石器は、単なる道具以上の存在であり、当時の人々の暮らしや精神文化、社会構造を知るうえで非常に重要な手がかりとなっています。考古学の発掘調査でも、磨製石器が出土すると、その集落の暮らしぶりや交流の範囲、信仰のあり方など、多くのことが読み取れるのです。
アニミズム
縄文時代について学んでいると、「縄文人はアニミズム的な世界観を持っていた」という説明を目にすることがあります。アニミズムとは、一般に人間だけでなく、動物や植物、山、川、岩などの自然物にも霊的な存在や力を認める考え方を指します。
しかし、縄文人自身が自分たちの信仰について記した文字資料は残っていません。そのため、「縄文人はアニミズムを信仰していた」と直接証明することはできません。現在の考古学では、土偶や石棒、墓、環状列石などの遺物や遺構から、縄文人がどのような精神文化や儀礼を持っていたのかを推測しています。
縄文時代は約1万5000年前に始まり、狩猟・漁労・採集を基盤としながら、一万年以上にわたって続きました。定住生活が発達すると、住居だけでなく墓や祭祀のためと考えられる場所もつくられるようになりました。北海道・北東北の縄文遺跡群でも、定住生活の発達とともに墓、盛土、捨て場、環状列石などが形成され、複雑な精神文化が発達したと説明されています。
では、縄文時代のアニミズム的な世界観は、具体的にどのような考古資料から考えることができるのでしょうか。ここでは、土偶、石棒、動物儀礼、墓、環状列石という五つの視点から見ていきます。
土偶――生命と身体に込められた祈り
縄文時代の精神文化を代表する遺物の一つが土偶です。人間の姿を土で表現したもので、縄文時代のかなり早い段階から作られ始めました。国立歴史民俗博物館でも、縄文時代草創期の土偶が縄文文化の成立を考える重要な資料として紹介されています。
土偶には女性的な身体の特徴を強調したものが多く見られます。長野県茅野市から出土した国宝「縄文のビーナス」や「仮面の女神」のように、人間を写実的に再現するのではなく、身体の一部分を極端に強調したものもあります。
こうした特徴から、土偶は妊娠や出産、豊穣、病気からの回復、死と再生などに関係する儀礼に使用されたのではないかと考えられてきました。しかし、その用途について決定的な答えがあるわけではありません。
興味深いのは、縄文人が人間の身体そのものを単なる生物学的な存在としてではなく、何らかの霊的な力と結び付けて表現していた可能性です。土偶を壊す行為にも意味があったという説があり、人間の身体を象徴するものを操作することで、現実の生命や病気、出産などに働きかけようとしたのかもしれません。
現代人にとって、人間の模型はあくまで人間を表現した「物」です。しかし縄文人にとっては、人間をかたどったもの自体に特別な力が宿ると考えられていた可能性があります。そう考えると、土偶は縄文時代のアニミズム的世界観を考える重要な手掛かりになります。
石棒――生命を生み出す力の象徴
土偶とともに縄文時代の祭祀に関係すると考えられているのが石棒です。細長い石を加工したもので、男性器を思わせる形をしたものが少なくありません。遺跡によっては、土偶や土版、土面などとともに石棒が出土しています。
土偶が女性や妊娠、出産などと結び付けて解釈されることが多いのに対して、石棒は男性的な生命力や生殖力を象徴するものだった可能性があります。ただし、土偶を「女性」、石棒を「男性」と単純に対にしてしまうことには注意が必要です。
重要なのは、縄文人が石という自然物をそのまま利用するだけではなく、特定の形に加工し、日常生活の道具とは異なる意味を与えていたことです。
石は非常に長い時間形を保ちます。人間や動植物の生命が生まれては死んでいくのに対し、石は人間の寿命をはるかに超えて存在します。そのような性質が縄文人に意識されていたかどうかは分かりませんが、自然界に存在する石が、生命や生殖、儀礼と結び付けられていたとすれば、ここにも自然物と人間の精神世界が密接につながる考え方を見ることができます。
動物儀礼――食料だけではなかった動物たち
縄文人の生活は自然環境に強く依存していました。シカやイノシシなどを狩り、魚や貝を捕り、木の実や植物を採集する生活です。そのため動物は単なる「食料」ではなく、人間の生活そのものを支える重要な存在でした。
遺跡から出土する動物の骨を調べると、縄文人がシカやイノシシを食料として利用していたことが分かります。一方で、犬については事情が異なります。縄文時代の遺跡では、人間によって意図的に埋葬されたと考えられる犬の骨が発見されています。犬は狩猟を助け、人間とともに生活した特別な動物だったと考えられています。
また、縄文土器や土製品には、イノシシなどの動物を思わせる造形が見られることがあります。現代社会では、人間と動物、さらに植物や自然物を比較的明確に区別します。しかし、縄文人が同じような境界を持っていたとは限りません。
狩猟採集社会では、人間は動物を殺して食べなければ生きられません。その一方で、自分たちの生命が動物の生命によって支えられていることも日常的に経験します。そのため、獲物となる動物に特別な意味を認めたり、動物の生命が再び自然へ戻るというような循環的な世界観が生まれたりしても不思議ではありません。
青森県の是川遺跡では、生活用品や動植物の遺存体が捨てられた場所について、単なる廃棄ではなく「もの送り」に関係する祭祀が行われた可能性が指摘されています。
物や生命を使用したら終わりではなく、何らかの形で自然や霊的世界へ送り返すという発想があったとすれば、それは後世の日本列島に見られる自然観ともつながって考えたくなる興味深いテーマです。ただし、縄文時代から後世の信仰まで直接連続していると証明されているわけではないため、ここは慎重に考える必要があります。
墓――死者が共同体から消えない社会
縄文時代の精神世界を考えるうえで、墓も重要な資料です。
縄文人は死者を単に集落の外へ捨てていたわけではありません。集落の中やその周辺に墓地を設け、一定の方法で埋葬していました。北海道のキウス周堤墓群では、円形に地面を掘り、その土を周囲に積み上げた大規模な周堤の内側に複数の墓が設けられています。墓には赤色顔料が撒かれた例や、墓標と考えられる立石が設けられた例もあります。
これは死者の身体を単に処理しただけとは考えにくい行為です。
墓をつくるには労力が必要です。さらに同じ場所に繰り返し墓をつくるということは、死者を記憶し、その場所を共同体にとって特別な空間として維持していたことを意味します。
ここからは、縄文人にとって死が人間の完全な消滅を意味していなかった可能性も考えられます。死者が祖先として共同体と何らかの関係を持ち続けると考えていたのかもしれません。
ただし、「縄文人は死後の世界を信じていた」とまで断定することはできません。それでも、墓に手間をかけ、赤色顔料や立石などを使用した事実は、死者に対する特別な意識が存在していたことを示す重要な証拠です。
環状列石――自然の時間と共同体を結び付ける場所
縄文時代後期になると、東北地方や北海道などで大規模な環状列石がつくられるようになります。いわゆるストーンサークルです。
代表的なものが秋田県鹿角市の大湯環状列石です。ここには二つの大きな環状列石があり、多数の石が一定の規則に従って配置されています。二つの環状列石では中心の石と「日時計状組石」が一直線に並び、その方向は夏至の日没方向とほぼ一致しています。大湯環状列石は祭祀や儀礼に関係する遺跡と考えられています。
ここで重要なのは、縄文人が太陽の動きや季節の変化を注意深く観察していた可能性です。
狩猟、漁労、採集を中心とする生活では、季節を知ることは生存に直結します。木の実が実る時期、魚がやって来る時期、動物を狩る時期などは、太陽や季節の循環と深く結び付いています。
そのため、太陽の運行は単なる天文学的現象ではなく、人間や動植物の生命を支配する大きな自然の循環として認識されていたのかもしれません。
さらに環状列石の建設には、多くの人々による共同作業が必要です。遠くから石を運び、決められた位置に配置するには、集団の共通した目的がなければできません。環状列石は、自然に対する儀礼の場所であると同時に、人々が集まり、共同体としての結び付きを確認する場所でもあった可能性があります。
縄文時代のアニミズムとは何だったのか
土偶、石棒、動物儀礼、墓、環状列石を並べてみると、縄文人の精神文化に一つの特徴が見えてきます。
人間の生命、男女の身体、動物、石、死者、太陽、季節などが、それぞれ独立したものではなく、互いに関係する世界として認識されていた可能性です。
土偶には人間の生命が表現され、石棒には生命を生み出す力が象徴された可能性があります。動物は食料でありながら特別に扱われる場合があり、死者のためには墓がつくられました。そして環状列石では、共同体の営みが太陽や季節という自然界の大きな循環と結び付けられていた可能性があります。
こうした考古資料を現代の言葉で説明するとき、「アニミズム」という概念は確かに便利です。しかし、縄文人が「山にも魂がある」「石にも霊が宿る」という体系化された教義を持っていたことが証明されているわけではありません。
むしろ縄文時代について面白いのは、宗教と日常生活を現在のようにはっきり分けること自体が適切ではないかもしれない点です。
狩りをすること、食べること、子どもが生まれること、人が死ぬこと、季節が巡ること、太陽が昇って沈むこと。そのすべてが自然の中で起こり、人間もまたその循環の一部でした。
縄文時代のアニミズムを考えることは、失われた「縄文宗教」の教義を探すことではありません。残された土偶や石棒、動物の骨、墓、環状列石を手掛かりとして、縄文人が人間と自然、生と死の境界をどのように捉えていたのかを考えることなのだと思います。
縄文時代の抜歯と通過儀礼
縄文時代の人骨を調べると、虫歯や事故とは異なる理由で、健康な歯を意図的に抜いた痕跡が見つかることがあります。これは「抜歯」と呼ばれる風習です。特に縄文時代後期から晩期になると広く行われるようになり、愛知県の吉胡貝塚や岡山県の津雲貝塚などでは、多くの成人骨に抜歯の痕跡が確認されています。縄文社会の成人儀礼や婚姻、集団への帰属を考えるうえで、非常に興味深い資料です。
縄文時代の抜歯は、病気になった歯を治療のために抜いたものではありません。歯槽骨の状態などを調べることで、その人物が生きている間に歯を抜き、その後も一定期間生活していたことが分かります。しかも、抜かれる歯にはある程度決まったパターンがあります。このため、偶然歯を失ったのではなく、社会的な規則に従って意図的に行われた身体加工だったと考えられています。
日本列島では縄文時代中期末ごろから抜歯の例が知られるようになり、後期から晩期にかけて特に盛んになります。北海道の高砂貝塚でも抜歯された人骨が見つかっており、地域差はあるものの、この風習がかなり広い範囲に及んでいたことが分かります。
では、なぜ健康な歯をわざわざ抜いたのでしょうか。
もっともよく知られている説が、成人になる際の「通過儀礼」です。縄文時代後期・晩期の人骨を調べると、一定の年齢に達した人に共通する抜歯が見られることがあります。とくに上顎の犬歯を左右とも抜く形は、成人の仲間入りを示す基本的な抜歯だったという説があります。抜歯が行われた年齢についての研究からも、成人儀礼との関係が指摘されています。
現代でいえば成人式に近い位置づけですが、その意味は現在の成人式よりはるかに重かったのかもしれません。麻酔も近代的な医療器具もない時代に健康な歯を抜くのですから、相当な痛みを伴ったはずです。その経験を乗り越えること自体が、「子ども」から「大人」へと社会的な身分が変化したことを示した可能性があります。
ただし、具体的にどのような方法で歯を抜いたのかは分かっていません。棒などを歯に当てて衝撃を与え、歯をぐらつかせてから抜いたのではないかという推測もありますが、考古資料だけから方法を復元することには限界があります。
さらに興味深いのは、抜歯が一度だけではなかった可能性があることです。
縄文時代晩期の抜歯には、上顎の犬歯だけを抜いたもののほか、下顎の犬歯を追加して抜くものや、下顎の切歯を何本も抜くものなど、複数のパターンがあります。考古学者の春成秀爾は、まず成人時に上顎の犬歯を抜き、その後、婚姻など人生の節目に追加の抜歯が行われたという説を提示しました。
この説では、たとえば下顎の切歯を四本抜く「4I系」と、下顎の犬歯を二本抜く「2C系」という違いが注目されました。そして、一方がその集落の出身者、もう一方が婚姻によって別の集落から移ってきた人物ではないかと考えられました。
もしそうであれば、口元を見るだけで「この人はこの集団の出身者」「この人は別の集団から結婚してきた人」といった社会的な情報が分かったことになります。文字のない縄文社会において、身体そのものが一種の「身分証明」の役割を果たしていたとも考えられます。
しかし、現在では、この解釈をそのまま確定した事実として扱うことはできません。吉胡貝塚の人骨についてストロンチウム同位体を分析し、その人物が地域外から移住してきたかどうかを調べた研究では、抜歯型と地元出身・移住者という関係は、従来想定されていたほど単純ではないことが分かりました。2C系に移住者が多い傾向は認められたものの、4I系にも移住者が存在しており、「抜歯型を見れば出身地が分かる」という単純な対応関係ではありませんでした。
そのため現在では、抜歯には成人や婚姻だけではなく、血縁集団や氏族、社会集団への所属、服喪など、複数の意味が含まれていた可能性が検討されています。抜歯の型と腰飾り、埋葬方法、合葬された人物などを組み合わせ、縄文社会の親族関係や集団構造を復元しようとする研究も続いています。
縄文時代というと、土器や土偶、石器がまず思い浮かびます。しかし、人骨もまた縄文社会を知る重要な考古資料です。なかでも抜歯は、単に「縄文人には歯を抜く奇妙な習慣があった」という話ではありません。
誰が、何歳で、どの歯を抜いたのか。さらに、その人物が誰と一緒に葬られ、どのような副葬品を持っていたのかまで調べていくと、成人、婚姻、血縁、集団への所属といった、土器だけでは見えにくい人間関係が浮かび上がってきます。
縄文時代の人々にとって大人になることは、単に一定の年齢に達することではなく、共同体の一員として新しい立場を獲得することだったのでしょう。その節目に自らの身体を変える抜歯が行われたとすれば、抜けた歯の一本一本には、縄文社会の人間関係や人生の節目が刻まれているといえます。
屈葬
縄文時代の墓を調べていると、しばしば「屈葬」という言葉が登場します。屈葬とは、亡くなった人の手足を曲げ、身体を縮めた姿勢で埋葬する方法です。縄文時代を代表する埋葬方法の一つですが、なぜ縄文人が死者の身体を折り曲げて葬ったのかについては、現在でもはっきりした答えが出ていません。
縄文時代は、およそ1万数千年前から紀元前数世紀頃まで続いた長い時代です。その間に日本列島では、狩猟や採集、漁労を中心とする生活が営まれ、各地に集落が形成されました。人々が一定の場所に長期間暮らすようになると、住居だけでなく、亡くなった人を葬る墓も集落の中やその周辺につくられるようになります。
縄文時代の墓では、地面に穴を掘って遺体を埋葬する「土坑墓」が広く見られます。その中で特に多いのが屈葬です。遺体は仰向けや横向きになり、膝を曲げたり、腕を胸の近くに置いたりした状態で埋葬されました。身体を横向きにして強く折り曲げた姿勢もあれば、仰向けになった状態で膝だけを曲げたものもあり、屈葬といっても姿勢は一様ではありません。
一方で、縄文時代の人々がすべて屈葬されていたわけではありません。手足を伸ばした状態で埋葬する「伸展葬」も確認されています。地域や時期、墓地によって埋葬方法には違いがあり、縄文時代の葬送習慣が長い年月の中で変化していたことが分かります。
では、なぜ屈葬が行われたのでしょうか。
古くからよく紹介されてきた説の一つが、死者が再び動き出すことを恐れ、身体を折り曲げたり縛ったりしたという考え方です。死者の霊を恐れ、その活動を封じるための姿勢だったという説明です。しかし、現在ではこの説だけで屈葬を説明することは難しいと考えられています。実際に遺体を縛ったことを示す明確な証拠が常に見つかるわけではなく、縄文人が死者を恐れていたと直接証明することもできないからです。
もっと実用的な理由として、墓穴を小さくするためだったという説もあります。身体を折り曲げれば、手足を伸ばして埋葬する場合よりも小さな穴で済みます。現代のような機械のない時代に地面を掘る作業は大きな負担だったため、十分に合理的な方法とも考えられます。
ただし、埋葬は単なる遺体処理ではありません。墓には副葬品が置かれる場合があり、墓の位置にも一定の規則が見られることがあります。そのため、屈葬にも社会的、宗教的な意味が含まれていた可能性があります。
たとえば、身体を丸めた姿勢を胎児になぞらえ、「母胎に戻る姿勢」や「再生」を象徴していたのではないかという解釈があります。人が生まれる前の姿に戻ることで、死後の再生や新しい世界への移行を表したという考え方です。この説は非常に印象的ですが、縄文人自身がそのように考えていたことを示す文字記録はありません。そのため、魅力的な解釈ではあっても、確定した事実として扱うことはできません。
むしろ重要なのは、屈葬を単独で考えるのではなく、縄文時代の社会全体の中で見ることです。
縄文時代には、集落の中央付近や住居の近くに墓地が設けられる例があります。つまり、死者は生きている人々の生活空間から完全に切り離されていたとは限りません。亡くなった人を集落の近くに葬ることは、死者が共同体の一員であり続けたことを示している可能性があります。
また、縄文時代の人骨には、成人後に意図的に歯を抜いた「抜歯」の痕跡が見つかることがあります。抜歯は成人、婚姻、所属集団などと関係する儀礼だった可能性が指摘されています。墓に葬られた人骨の姿勢や抜歯、副葬品、年齢、性別などを組み合わせて調べることで、縄文社会の人間関係や社会構造を推測する研究も行われています。
縄文時代の墓から分かるのは、人々が死者を単純に捨てていたのではなく、一定の方法に従って丁寧に葬っていたということです。どこに墓をつくり、どの姿勢で遺体を置き、何を一緒に埋めるのかという行為には、その社会の死生観や人間関係が反映されていたはずです。
さらに興味深いのは、屈葬そのものが縄文時代の日本だけに見られる特殊な習慣ではないことです。身体を折り曲げて死者を埋葬する方法は、世界各地の先史時代の遺跡から確認されています。そのため、屈葬を縄文文化だけに特有のものと考えるより、人類が古くから選択してきた埋葬方法の一つとして見る方が適切です。
やがて日本列島では、弥生時代になると埋葬方法がさらに多様化します。甕棺墓、木棺墓、石棺墓などが現れ、地域によって異なる墓制が発達していきます。さらに古墳時代になると、有力者のために巨大な墳墓が築かれるようになります。死者をどのように葬るかという問題は、個人の死だけでなく、社会の構造や身分、共同体のあり方を表すものへと変化していきました。
その長い墓制の歴史を考えると、縄文時代の屈葬は、日本列島における葬送文化の非常に古い姿の一つだといえます。
膝を曲げ、身体を小さくして土の中に置かれた縄文人を見たとき、私たちはその姿に特別な意味を読み取りたくなります。しかし、「死者を恐れて縛った」「胎児の姿に戻して再生を願った」といった説明はいずれも仮説です。
考古学では、文字のない時代の人々の心を直接知ることはできません。その代わりに、骨の姿勢、墓の形、墓地の位置、副葬品、年齢や性別、周囲の遺構など、多くの証拠を組み合わせながら、人々の行動を少しずつ復元していきます。
屈葬という一見単純な埋葬姿勢も、縄文人の死生観、共同体意識、社会制度、さらには生と死の境界を考えるための重要な手がかりです。死者の身体がどのように置かれていたのかを丁寧に見ることで、文字を残さなかった縄文人の社会に、わずかながら近づくことができるのです。
旅程
東京
↓（新幹線）
八戸駅
↓（徒歩 約40分）
↓（徒歩 約1時間20分）
↓（徒歩 約1時間20分）
↓（徒歩）
↓（徒歩 約50分）
八戸駅
周辺のスポット
地域の名物
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関連スポット
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