古代オリエント博物館：遥かなるメソポタミア、文明のはじまりに触れる

今日は、台風10号で雨が降っていたため、駅から近い古代オリエント博物館に行ってきました。

古代オリエント博物館は、サンシャインシティの7Fにあります。現在は、「聖書の世界　―伝承と考古学―」というイベントが開催されていて、旧約聖書の原典の複製などが展示されています。

古代オリエント博物館は、1978年に、古代オリエント専門の博物館として開館しました。

古代オリエント博物館には、古代オリエントの資料が展示されていますが、古代オリエントに関する調査研究も行っています。例えば、シリア北部のルメイラ・ミショルフェ地区にあるテル・ルメイラ遺跡の発掘調査を行いました。

テル・ルメイラ遺跡には、上層、中層、下層の三段の地層があり、およそ1800年間都市として使われてきた形跡が残っています。各層からそれぞれの時代の土器などが見つかっています。

下層は、紀元前2300～紀元前2000年ごろの前期青銅器時代の農村の跡で、出土品から地中海沿岸からメソポタミアまで幅広い交流があったこと分かりました。土器は無文が主流でした。

中層は、紀元前2000年～紀元前1600ごろの中期青銅器時代の集落で、ハンムラビ王の時代の日常生活の遺物が多く出土しました。土器は櫛描文土器（くしがきもんどき）が増えました。

また、家形の土製品も出土しています。奉献用の器などと出土したことから、日本の神棚のように祭祀で使われたと考えられています。

上層は、紀元前900～紀元前600年の中期鉄器時代の城壁に囲まれた町が見つかりました。

他にも旧石器時代からのオリエントの多くの資料が展示されています。

クレオパトラ

クレオパトラという名前を聞くと、多くの人がまず思い浮かべるのは、「絶世の美女」「ローマの英雄たちを翻弄した魔性の女」といったイメージではないでしょうか。映画や小説の中の彼女は、豪華な衣装に身を包み、カエサルやアントニウスを虜にする妖艶な女王として描かれることが多いです。しかし、歴史研究が進むにつれて、クレオパトラ像は少しずつ塗り替えられています。今では、彼女は単なる恋愛ドラマの主役ではなく、「多言語を操る教養人であり、崩れゆく王国をなんとか守ろうとした政治家」という側面が強調されるようになってきました。

クレオパトラ七世は紀元前69年ごろ、エジプトのアレクサンドリアで生まれました。彼女が属したプトレマイオス朝は、アレクサンドロス大王の死後、その部下であったマケドニア系の武将プトレマイオス一世がエジプトを支配して以来、約300年続いた王朝です。つまりクレオパトラ自身も、血統としてはギリシア系の王女でした。それでも彼女は、ギリシア語だけでなくエジプト語を含む複数の言語を話したと伝えられており、プトレマイオス朝の君主の中で唯一、「エジプトの民の言葉」で直接語りかけることができた女王でもありました。このことは、単に教養の高さを示すだけでなく、自分をギリシア世界とエジプト世界の橋渡しとして位置づけようとする、彼女の政治的な意志も感じさせます。

彼女が王位についたのは、父プトレマイオス十二世が亡くなった紀元前51年のことです。形式上は弟のプトレマイオス十三世との共同統治でしたが、すぐに宮廷内の権力争いが表面化し、クレオパトラはアレクサンドリアから追放されてしまいます。この「内戦状態」のエジプトにやって来たのが、ローマの権力者ユリウス・カエサルでした。ここでクレオパトラは、カエサルに直接会い、自分の正当な王位回復を訴えます。絨毯にくるまれて彼の前に現れたという有名な逸話は、どこまで事実か分かりませんが、それほどまでに大胆で、チャンスを逃さない人物だったことは確かなようです。

カエサルの支援を得たクレオパトラは、内戦に勝利し、再び王位に返り咲きます。やがて二人の間には息子カエサリオンが生まれ、エジプトでは彼を共同統治者として位置づけるようになります。ナイル中流のデンデラにあるハトホル神殿の外壁には、クレオパトラとカエサリオンがエジプトの神々に供物を捧げる姿がレリーフとして刻まれており、エジプトの伝統的なファラオ像の枠組みの中に、自分と息子を組み込もうとする工夫を見ることができます。ギリシア系の王でありながら、あくまで「エジプトのファラオ」として振る舞おうとした姿勢が、ここにははっきりと残っています。

しかし、カエサルはローマで暗殺され、クレオパトラは新たなパートナーとしてマルクス・アントニウスを選びます。当時のローマは、オクタウィアヌス（のちのアウグストゥス）とアントニウスらが権力を分け合う不安定な状況にありました。その中でクレオパトラは、エジプトの独立と自国の利益を守るため、アントニウスとの同盟に賭けます。二人の間には三人の子どもが生まれ、東地中海世界に新しい勢力圏を築こうとする野心的な構想も描かれていたと考えられています。

しかしこの構想は、ローマ内で「東方の女王に操られたアントニウス」という宣伝として利用され、やがてオクタウィアヌスとの決定的な対立を招きます。紀元前31年のアクティウムの海戦でアントニウス・クレオパトラ連合軍は敗北し、翌年、ローマ軍はアレクサンドリアに迫ります。追い詰められた二人はそれぞれ命を絶ち、紀元前30年、クレオパトラは自らの死をもって、プトレマイオス朝の歴史に幕を下ろしました。彼女の死後、エジプトはローマ帝国の属州となり、ヘレニズム時代は終わりを告げます。

クレオパトラの墓は、今もなお見つかっていません。古代の文献では、彼女とアントニウスは同じ墓に葬られたと伝えられていますが、その場所を特定する証拠は乏しいままです。近年では、アレクサンドリア西方にあるタポシリス・マグナの神殿で発掘が進められ、クレオパトラ時代のコインや儀礼用の遺物が大量に見つかっています。また、ごく最近になって、この神殿近くの海底に、クレオパトラの時代の港とみられる遺構が発見され、「ここが王妃の遺体を運ぶために使われたのではないか」という新しい仮説も出ています。しかし、それでも「ここがクレオパトラの墓だ」と断定できる段階には至っておらず、彼女の最期の眠りの場所は、いまだ歴史の謎として残り続けています。

一方、アレクサンドリアの港では、フランク・ゴディオらによる水中考古学調査によって、クレオパトラの宮殿があったとされるアンティロドス島や周辺の建造物が海底から姿を現しつつあります。神殿跡や列柱、王宮の一部とみられる遺構が確認され、「海に沈んだクレオパトラの都」として世界的な注目を集めています。これらの発見によって、彼女が暮らした都市空間や、当時のアレクサンドリアの姿が、少しずつ具体的なイメージとして復元されてきました。

こうした考古学的な成果と並行して、クレオパトラの人物像も見直されています。古代ローマの記録は、多くが勝者であるローマ側から書かれているため、彼女は「ローマを乱した危険な女」として描かれがちでした。しかし、近年の研究では、彼女の学問的な素養や宗教政策、都市建設への関わりなどが強調され、「カリスマ性と知性を兼ね備えた統治者」として評価する視点が広がっています。実際、彼女は神殿を建て、アレクサンドリアにカエサルを祀る神殿（カエサレウム）を建設するなど、宗教と政治を結びつける政策を積極的に行い、エジプト社会をまとめようとしました。また、同時代のエジプトでは、女性が財産を所有したり離婚したりできるなど、当時としては比較的高い地位を持つことができた社会背景もあり、その頂点に立つ女王としてクレオパトラは大きな象徴的存在だったと考えられます。

それでも、彼女の姿を完全に復元することはできません。現代に伝わる彫像やレリーフ、コインに刻まれた横顔は限られており、どれが「本当のクレオパトラの顔」に最も近いのかについても、研究者の間で議論が続いています。私たちが思い浮かべる「美貌の女王」のイメージは、シェイクスピアの戯曲や近代以降の絵画、映画によって作られた部分も大きく、史実とイメージの間には少なからずギャップがあります。だからこそ、クレオパトラという人物を考えるとき、「美女かどうか」という話題から一歩進んで、なぜ彼女がここまで語り継がれるのか、その背景にある政治的・文化的な意味を見つめ直すことが大切だと感じます。

クレオパトラは、崩壊しつつある王国の中で、ギリシア世界とエジプト世界、さらにはローマという新興の超大国との間を懸命に渡り歩いた女王でした。彼女の人生を振り返ると、個人の魅力や恋愛のドラマだけでなく、「大国のはざまで自国の生き残りを賭けた外交」と、「文化の境界に立つ人間の葛藤」が浮かび上がってきます。アレクサンドリアの海底から宮殿の石が引き上げられ、タポシリス・マグナでは新しい港が見つかりつつある今、彼女の物語は、まだ終わっていないのかもしれません。いつの日か、クレオパトラの墓そのものが発見されることがあれば、私たちの彼女への理解は、また新しい一章を迎えるのでしょう。

ハンムラビ法典

ハンムラビ法典のことを調べていると、遠い古代の石柱が、いまの私たちの社会や正義感覚にもじわじわとつながっていることに気づきます。今回は、歴史の背景をたどりながら、この法典の特徴や意味をご紹介したいと思います。

紀元前18世紀ごろ、メソポタミアのバビロニア王国を治めていたハンムラビ王は、自らの支配する広大な領域を統一するために、一つの法体系を作ろうとしました。当時のメソポタミア世界には、すでに慣習法や都市ごとの法令が存在していましたが、それは口伝や一部の書板として散在しており、誰もが一目でわかる「ひとまとまりの法典」という形では必ずしも整っていませんでした。そこでハンムラビ王は、自らの名のもとに法を整理し、一つの石柱に刻み込むことで、王国のあらゆる人びとに「これが国の決まりごとだ」と示そうとしたのです。

ハンムラビ法典は、現存する成文法の中でも「史上最古級の成文法」として知られています。もちろん、これより古い時代にもウルナンム法典など別の法体系はありましたが、ハンムラビ法典は、その分量の多さと体系性、そして一つの巨大な石柱にまとめられた形で残っている点で、とくに象徴的な存在になっています。フランス・ルーヴル美術館に所蔵されている玄武岩の石柱には、上部に神シャマシュの前に立つハンムラビ王のレリーフがあり、その下に前文、本則、結語という構成で、およそ280条前後の条文が楔形文字でびっしりと刻まれています。

前文では、ハンムラビ王がいかに神々から統治の権限を与えられ、弱き者や孤児・未亡人を守るために正義の秤を整えたのかが語られます。ここには、単なる支配者としてではなく、「正義を実現する王」としての自己イメージが丁寧に描かれています。本則部分には、盗み、傷害、婚姻、離婚、養子縁組、財産、商取引、借金や利息、奴隷身分など、当時の社会生活のあらゆる領域に関する具体的な規定が並びます。目には目を、歯には歯を、という有名な「同害報復」の原則も、この本則部分に含まれています。

興味深いのは、多くの条文が、抽象的な原則ではなく「もし誰それがこうしたならば、こう処罰される」といった具体的な事例の形で書かれていることです。たとえば、家を建てた大工が手抜き工事をして家が崩れ、持ち主が死んだ場合は大工自身が死刑になる、というような条文がその典型です。こうした事例の形は、後世の「判例集」にも似ており、おそらくは当時の紛争処理の実務に即した規定だったのだろうと考えられています。そこから、当時の社会における責任の取り方や、人びとが何を「公平」と感じていたかが、断片的ながら浮かび上がってきます。

ハンムラビ法典の重要な点の一つは、法が単に支配者の胸三寸で決まるものではなく、明文化されたルールとして「見えるかたち」にされたことです。石柱は神殿や公共の場に立てられ、読み書きのできる書記や神官を通じて、人びとはその存在を知ることができました。当時、すべての人が文字を読めたわけではありませんが、「王が定めた法がここに刻まれている」という事実そのものに意味があります。為政者にとっても、一度神々の名において公布した法を、あとから気分しだいで勝手に変えることは難しくなります。法典の結語部分では、後の王がこの碑を壊したり、文字を削ったり、内容を改ざんしたりすることへの呪いの言葉が強い調子で書かれており、「法を都合よく書き換える統治者は、神々の怒りに触れる」というメッセージが込められています。

この点は、現代的な意味で「立憲主義」とまでは言えないものの、「為政者が恣意的にルールを動かさないよう縛る仕組みを導入しようとした」とも解釈できます。法典は王権の権威を示すものであると同時に、王自身をも拘束する象徴になっているのです。もちろん、実際の政治の現場では、王や高官が法を曲解したり、運用でバランスを取ろうとしたりすることもあったでしょうが、少なくとも「法というものがあり、それに従って裁きをするべきだ」という理想が明文化されていたことは、大きな転換点だったと言えます。

また、ハンムラビ法典は、身分によって罰則が変わるという点でも興味深いです。自由民、従属民、奴隷では、同じ行為に対して科される罰の厳しさが異なります。現代の感覚からすると、不平等で不公正に思える部分も多くありますが、逆に言えば、それぞれの身分に応じた責任と保護を明文化していたとも言えます。当時の社会では、身分の違いが「見えない前提」ではなく、あからさまに法文に書き込まれていたのです。こうした階層構造を直視することは、私たちが「平等とは何か」を考えるためのきっかけにもなります。

ハンムラビ法典の碑は、長い時代の中でバビロニアから離れ、エラム王国の戦利品としてイランのスーサに運ばれました。そして20世紀初頭、フランス隊の発掘により再発見され、現在のパリ・ルーヴル美術館に所蔵されることになります。つまり、バビロンで制定された法が、異国の地で埋もれ、さらにフランスで「人類共有の遺産」として展示されているという、なかなかドラマチックな運命をたどっているのです。

現代の私たちは、法の下の平等や人権、立憲主義といった考え方を、当たり前のように語ります。しかし、その背後には、権力者の裁量ではなく、明文化されたルールによって社会を運営しようとした、はるか昔の試みが折り重なっています。ハンムラビ法典は、その長い歴史の中の一つの節目として、「法を文字にし、誰の目にも触れる形にして、為政者の恣意を抑えようとする」という発想がすでに古代にあったことを教えてくれます。

ルーヴル美術館や日本各地のレプリカ展示の前に立ってみると、黒い石柱の表面を埋め尽くす楔形文字が、単なる古代の遺物ではなく、「決まりを見える形にして共有しようとした人びとの努力の跡」のように感じられます。そこには、完全に公平でも完全に人道的でもなかったがゆえに、かえって生々しく伝わってくる古代社会の矛盾や限界も含まれています。それでもなお、法を文字として刻みつけることで、為政者と民衆のあいだに一つの「基準」を置こうとした試みは、現代の私たちが法や正義について悩むときの、遠い出発点の一つになっているのだと思います。

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