東京都台東区の書道博物館に行きました。
この日は、東京藝術大学大学美術館で開催されている「藝大式 美術の“ミカタ”―この夏、藝大生になる―」を見るために台東区を訪れていました。しかし、台風の影響で雨が降っていたため、その後は屋内を中心に回ることにして、まず子規庵へ行き、さらにその隣にある書道博物館を訪れました。
書道の美術館というと、2年ほど前に成田山書道美術館を訪れたことがあります。そのときは成田山新勝寺へ行ったついでに見学したのですが、書についてほとんど知識がなかったため、正直なところ、展示されているものを十分に理解できませんでした。
現在も書そのものについての知識が特に増えたわけではありません。ただ、その後、日本史や考古学、日本美術などを少しずつ勉強しているので、以前とは何か違った見方ができるかもしれないと思いました。もちろん、子規庵のすぐ隣にあったというのも大きな理由です。
書道博物館は、洋画家・書家として活動した中村不折が、自ら集めた中国や日本の書道関係資料を公開するため、1936年に自宅敷地内に開館した博物館です。不折は40年以上にわたって甲骨、青銅器、瓦当、石碑、拓本、経巻などを収集しました。現在の書道博物館のコレクションの中心も、これら不折の収集品です。
中村不折と隣の子規庵には、実は深い関係があります。不折は正岡子規と親しく、1895年には子規とともに日清戦争の従軍記者として中国へ渡りました。その後、不折は中国や朝鮮各地の古い文物に触れ、それが書道研究へ傾倒していく大きな契機になったとされています。
子規庵と書道博物館が隣り合っているのも、単に偶然隣に二つの文化施設があるというだけではありません。子規庵を見た直後に書道博物館へ行ったことで、そのつながりを感じながら見学することができました。
この日は、中村不折記念館で開館90周年記念企画展「中村不折と書道博物館―不折のおたから大公開！―」が開催されていました。
まず印象に残ったのが、1階から2階にかけての吹き抜けに展示されていた巨大な広開土王碑の拓本です。
広開土王碑は、高句麗の第19代王である広開土王の功績を記した石碑で、414年に建立されました。高さ6メートルを超える巨大な碑であるため、その拓本も非常に大きなものになります。
大きな拓本を見て、以前、成田山書道美術館で見た「紀泰山銘」の原拓を思い出しました。石碑そのものを美術品として見るのではなく、その表面に紙を当てて文字を写し取り、離れた場所でも石碑の文字を研究できるようにするという拓本の文化も、書の世界では重要なのだと改めて感じました。
広開土王碑の文字は、一文字一文字が比較的四角く、私にはまるで方眼紙のマスの中に文字を配置しているように見えました。同じ漢字でも、現代の活字とはかなり印象が異なります。
広開土王碑は1880年頃に再発見され、その後、多くの拓本が日本にもたらされました。特に1890年代から1930年代には、碑面を石灰で整えてから採拓する「石灰拓本」が盛んに作られています。
企画展には中国のものだけでなく、那須国造碑、多胡碑、多賀城碑など日本の古代碑の拓本や、空海に関係する写経なども展示されていました。
ここまでは「書道博物館」という名前から想像するような、書や拓本を中心とした展示でした。
ところが、本館へ移動すると雰囲気が大きく変わります。
こちらでは拓本だけではなく、石碑そのものをはじめ、瓦、鐘、仏像、青銅器などが展示されていました。書道博物館の本館では、石碑、墓誌、仏像、甲骨、青銅器、瓦当などに残された文字そのものを、書の歴史を知る資料として展示しています。
これが一般的な歴史博物館とはかなり違っていて面白いところでした。
例えば仏像を見る場合、私はこれまでなら顔つき、衣の表現、印相、姿勢などを見ると思います。しかし、ここでは「台座に刻まれた文字から当時の書体が分かる」という方向から解説されています。
仏像なのに仏像を見ていない、と言うと少し大げさですが、同じ文化財でも博物館の専門分野によって全く別の部分が主役になることが分かります。
瓦も印象的でした。
中国の瓦当を見ると、よく見ると漢字が文様のように使われているものがありました。
私はこれまで博物館や寺院の宝物館で何度も瓦当を見ていますが、瓦当というと蓮の花のような文様を思い浮かべます。実際、日本に瓦の製作技術が本格的に伝わったのは飛鳥寺造営の頃で、588年に百済から瓦博士が渡来したことが知られています。初期の日本の軒丸瓦では蓮華文が代表的で、そのデザインにも朝鮮半島や中国を含む東アジアの仏教美術の影響を見ることができます。
そのため、中国の瓦に文字が使われているのを見て、「日本にも同じようなものがあるのだろうか」と気になりました。
日本にも文字を意匠として取り入れた瓦は存在します。ただ、古代の瓦当では蓮華文や唐草文など植物を基調とした文様が圧倒的に多く、文字をあしらった軒瓦が目立って増えるのは後の時代です。例えば鎌倉時代の東大寺大仏殿の瓦には、「東大寺大佛殿」という文字そのものがデザインとして配置されています。
これまで私が文字のある瓦をあまり意識してこなかったのも、単に見落としていただけではなく、古代日本の瓦では植物文様が主流だったことも関係しているようです。
今後、別の博物館で瓦を見るときには、文様だけでなく「文字が使われているか」という点にも目が行きそうです。
中国の鐘も興味深いものでした。
形を見ると、日本の弥生時代の銅鐸を思わせます。「銅鐸も中国の鐘と関係があるのではないか」と思いましたが、これはまったく無関係というわけではないようです。
銅鐸の系譜は、中国の銅鈴や鐘にさかのぼり、それが朝鮮半島の小銅鐸を経て日本列島へ伝わったと考えられています。ただし、日本の銅鐸は伝来したものをそのまま模倣したわけではなく、大型化し、表面に独自の文様を施すなど、日本列島で大きく変化していきました。
そう考えると、中国の鐘を見て銅鐸を連想したのも、それほど見当違いではなかったことになります。
一方で、日本の銅鐸には基本的に漢字は使われていません。弥生時代には中国大陸や朝鮮半島との交流があり、青銅器の技術自体も大陸方面から伝わっているのに、文字までは装飾として取り込まれていないというのも興味深く感じました。
そして、特に面白かったのが「三体石経残石」です。
これは三国時代の魏、3世紀半ばに作られたもので、儒教の経典を石に刻んだ「石経」の一つです。一つの漢字を「古文」「小篆」「隷書」という三種類の書体で並べて刻んでいるため、三体石経と呼ばれています。
同じ言葉を三つの言語で書いているのなら分かります。しかし、同じ漢字を三種類の文字で並べているというところが面白く感じました。
現代で考えるなら、同じ文章を明朝体、ゴシック体、篆書体で並べたようなものにも見えます。ただし三体石経の場合は単なるデザインの違いではなく、それぞれの書体が中国における文字の長い歴史を背負っています。
書道についてほとんど知識がない私でも、文字の形を「現代のフォントの違い」のように見ると、少し面白さが分かる気がしました。
今回、書道博物館を訪れて一番大きかったのは、書そのものの知識が増えたということより、歴史資料を見るときの視点が一つ増えたことでした。
仏像を見れば仏像の造形を、瓦を見れば文様を、鐘を見れば形や用途を見る。それまではそれが当たり前でした。
しかし、そこに文字が刻まれているのであれば、その文字もまた歴史資料です。
仏像の台座に何が書かれているのか。瓦に文字が使われているのか。石碑の文字はどのような形をしているのか。同じ漢字でも、時代によってどれほど形が変わっているのか。
書を専門とする博物館だからこそ、今まで脇役だと思っていた文字を主役として見ることができました。
次に考古資料や仏教美術を見るときには、造形だけではなく、そこに文字が残されていないかも意識してみようと思います。
この日は台風の影響で、あいにくの雨でした。
それでも東京藝術大学大学美術館から子規庵、そして書道博物館へと巡り、美術、文学、書と、それぞれ異なる分野を見ることができました。
雨だったからこそ偶然できた巡り方でしたが、最後には今後の博物館の見方まで一つ増えた、充実した一日になりました。
旅程
東京
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鶯谷駅
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